Rescate documental de judaizantes en la Nueva España. Siglos XVI-XVIII.
Centro de Documentación e Investigación Judío de México
Proceso inquisitorial de Gaspar Vaez Sevilla
Gaspar Vaez Sevilla nació en 1624, era hijo del capitán Simón Vaez Sevilla, un preponderante comerciante novohispano, y Juana Enríquez, una destacada dogmatista nacida en Sevilla. Gaspar tenía una hermana que murió “doncella” a los doce años de edad y fue enterrada en el convento del Carmen, y otra niña de cuatro años llamada Ana, que quedó resguardada en casa de sus padres cuando los apresaron por el Santo Oficio. Su educación religiosa estuvo a cargo de su abuela Blanca Enríquez, que le había enseñado la Ley de Moisés y había realizado con ella los ayunos correspondientes al “Día Grande”, los de la reina Esther y algunos destinados a las almas de los muertos. Así, desde temprana edad (14 años) fue introducido a las prácticas mosaicas. En su adolescencia, Gaspar aprovechaba el prestigio comunitario de sus padres para mostrarse en público con superioridad: vistiendo una capa como símbolo de autoridad, imitaba a los mayores para ser reverenciado. Decía, además, que venía de un linaje privilegiado, pues sus antecesores descendían de la tribu de los Levitas, por lo que, no obstante era menor de edad, lo tenían que venerar y servir. Tanto sus padres, como gran parte de la colectividad criptojudía, lo consideraba carismático y respetable, incluso su abuela que, en el momento de su muerte, lo nombró como albacea de sus bienes, sin importar su juventud. Gaspar seguía con fervor los rituales transmitidos por su madre y su abuela y, al mismo tiempo, se formaba en los negocios de su padre. Por un lado, conocía de memoria las oraciones de la ley mosaica, los rituales mortuorios y las prácticas alimentarias prescritas. Varios fueron los testimonios que lo señalaban como el Mesías prometido, pues declaraban cómo desde niño lo educaban para desempeñar dicho rol. Incluso, cuando su madre estaba preñada, realizó durante nueve días, oraciones a un “santo” Moisés para el buen cumplimiento de su alumbramiento. El mismo Gaspar, al crecer, decía que su abuela difunta se le aparecía para hacerle encargos y proteger a la colectividad. Por otro lado, estaba familiarizado con las actividades comerciales de su padre, tanto en el ámbito interno —en ciudades como Guadalajara y Zacatecas— como en el externo, que incluía redes de intercambio con personas de confianza y con otros judaizantes de ultramar, en lugares como España y Perú, así como en regiones como Guadiana y Cuencamé. Su padre, Simón Vaez, depositaba en él grandes expectativas laborales y comunitarias. Así, Gaspar fue testigo de cuando eliminaron evidencias de sus negocios al enterarse de que los iban a aprehender: ocultar bienes, cobrar deudas pendientes y resguardar parte de su patrimonio con un portugués de confianza residente en Zacatecas. Además, comprendía el manejo de los libros de cuentas y participó en la quema de documentos importantes con el fin de evitar que cayeran en manos de los inquisidores. Para el Santo Oficio había dos intereses marcados respecto a la familia Vaez Sevilla: la posición económica, de la cual se beneficiaban mediante la confiscación de sus bienes; y la cuestión de la herejía. A partir, principalmente, de los testimonios de los correligionarios en la cárcel, salieron a la luz sus nombres en los tribunales. Así, el joven Gaspar fue encarcelado el 13 de julio de 1642 a la edad de 17 años un domingo por la mañana. Permaneció varios años en la cárcel durante la llamada “gran complicidad” en la que el miedo de los reos y la ambición de los inquisidores motivaron un encadenamiento de delaciones que devino en el desmembramiento de la colectividad conversa. De esta manera, el mesianismo y sincretismo de los criptojudíos en la Nueva España del siglo XVII constituyeron expresiones complejas de adaptación y resistencia cultural. Desde la perspectiva histórica, el mesianismo fue una forma de resistencia simbólica; desde la sagrada, la esperanza en la redención futura que permitía a los judaizantes reinterpretar su sufrimiento y mantener su identidad frente a la persecución. Créditos Diego Martínez Serrano, coordinación de paleografía. Roberto Salazar García, transcripción paleográfica.
Rescate documental de judaizantes en la Nueva España. Siglos XVI-XVIII
Derechos de autor 2026 Dra. Silvia Hamui Sutton (Coordinador de obra)
Ysabel Núñez, natural de la ciudad de México, de aproximadamente treinta y dos años de edad, fue apresada el 16 de mayo de 1642 y sometida a proceso por el Santo Oficio de la Inquisición. Estaba casada con Duarte de León Jaramillo, mercader vecino de la ciudad, y era hija de Francisco Núñez y Justa Méndez, ambos ya fallecidos cuando la encarcelaron. En su primera audiencia declaró desconocer su casta o linaje, afirmación que fue considerada falsa, pues constaba que provenía de una familia de judaizantes, algunos de ellos penitenciados, reconciliados o relajados por diversas inquisiciones. Ysabel se presentó como cristiana bautizada y confirmada, asegurando haber cumplido regularmente con los sacramentos de la Iglesia —misa, confesión y comunión— y demostrando conocimiento básico de la doctrina cristiana, aunque admitió no saber leer ni escribir. Durante las primeras moniciones negó conocer la causa de su prisión y rechazó cualquier acusación en su contra, atribuyendo los señalamientos a testimonios falsos. Sin embargo, en una audiencia solicitada por su propia voluntad confesó que había recibido enseñanza de la Ley de Moisés desde los doce años por parte de familiares cercanos, aunque siempre de manera parcial y con reservas, ocultando información relevante sobre sus prácticas y cómplices. A lo largo del proceso, Ysabel mostró una actitud obstinada y persistente en negar los cargos más graves, incluso después de múltiples publicaciones de testigos y diligencias secretas. Su negativa reiterada fue interpretada por los inquisidores como fruto de una conciencia perversa y maliciosa. Solo tras la acumulación de nuevas y graves pruebas, y ante la amenaza de un castigo mayor, comenzó a admitir ciertos hechos, aunque sin una confesión plena y espontánea. Finalmente, el tribunal consideró plenamente probada su culpabilidad por herejía, apostasía, y por haber favorecido y encubierto a otros herejes, declarando que se había apartado de la fe cristiana para seguir la “reprobada y muerta Ley de Moisés”, creyendo hallar en ella la salvación. No obstante, atendiendo a las señales de arrepentimiento manifestadas al final del proceso, fue admitida a reconciliación. La sentencia incluyó confiscación de bienes, penitencia pública con sambenito, azotes, cárcel y hábito perpetuos, destierro definitivo de las Indias y de ciudades clave de España, así como severas inhabilitaciones para ella y su descendencia. El caso ejemplifica tanto la dureza del sistema inquisitorial como las complejas estrategias de resistencia, ocultamiento y negociación de los judaizantes novohispanos. Créditos Diego Martínez Serrano, coordinación de paleografía. Delia Cabrera Murûa, transcripción paleográfica.
Derechos de autor 2025 Dra. Silvia Hamui Sutton (Coordinador de obra).
Isabel Tristán llegó a las costas novohispanas alrededor de 1619, acompañada de su hermana Ana y de sus hermanos, tras haber sido llamada por su tío —hermano de su madre—, quien ya se encontraba establecido en el territorio de la Nueva España. Al reconstruir su trayectoria de vida, se constata que el recuerdo de su padre, Simón López, descendiente de portugueses, era prácticamente inexistente, pues falleció cuando Isabel era aún muy pequeña y no llegó a conocerlo. Su madre, natural de Sevilla, se trasladó posteriormente a la ciudad de Murcia en compañía de un pariente llamado “Fulano de Campos”, llevándose consigo a Isabel. En esa ciudad murieron tanto su madre como otra de sus hermanas, Beatriz, por lo que Isabel quedó a cargo de sus hermanos Pedro López y Manuel López, con quienes finalmente se embarcó rumbo al Nuevo Mundo. Dos años después de establecerse en la Nueva España, Isabel contrajo matrimonio con su propio tío, un hombre cuidadoso en ocultar su fe mosaica, movido por el temor constante a ser descubierto por las autoridades inquisitoriales. A través de los testimonios que conforman su proceso, el lector se adentra en una experiencia profundamente desgastante, en la que se entrecruzan las voces de la inculpada, los jueces, los testigos y otros reos que compartieron su cautiverio. Mientras algunos declararon en su contra, otros la admiraron y elogiaron como ejemplo de integridad y valentía. Acusada de judaizar, Isabel Tristán soportó múltiples presiones, incluido el tormento extremo, sin delatar a sus correligionarios más cercanos. Paradójicamente, esta persistencia no solo sostuvo su fe, sino que reforzó su identidad en torno a la Ley mosaica. En su proceso se observa cómo el constructo de la “verdad” cristiana impuesto por los inquisidores produjo un efecto contrario al esperado. Es decir, su resistencia se convirtió en un referente de acción para otros individuos que defendían la “otra verdad”: aquellos que continuaban practicando el judaísmo. Tras sobrellevar un proceso prolongado de varios años, incluyendo la tortura, Isabel logró mantener la coherencia interna necesaria para no confesar aquello que negaba su fe, no obstante quedó lisiada el resto de sus días. Para los inquisidores, Isabel Tristán representó un desafío significativo, pues su resistencia evidenció una fisura en el mecanismo de poder del Santo Oficio. El recurso al tormento, inútil en su caso, puede interpretarse como un fracaso —aunque parcial— del sistema inquisitorial, al ser el último intento por imponer una “verdad” absoluta. Créditos Diego Martínez Serrano, coordinación de paleografía. Angélica Herrera, transcripción paleográfica.
Proceso inquisitorial de Francisco López de Fonseca (Méndez)
Francisco López de Fonseca, cuyo nombre verdadero era Francisco Méndez era mercader portugués avecindado en la Nueva Veracruz. Proveniente de una familia de cristianos nuevos —hijo de Enrique López Méndez, relajado en persona por la Inquisición de Coimbra, y de Isabel de Olivares, judaizante fugitiva en Francia—, el reo fue acusado de herejía, apostasía y judaísmo, así como de encubrir y favorecer a otros observantes de la Ley de Moisés. Desde el inicio del proceso, el acusado negó los cargos, afirmando ser católico practicante, haber recibido los sacramentos y cumplir con los preceptos de la Iglesia. Alegó que su cambio de nombre respondía únicamente a motivos de seguridad personal y trató de deslindarse de las prácticas judaicas, atribuyendo las sospechas a su entorno familiar, particularmente a su esposa y a su suegra. Durante varios años persistió en esta estrategia defensiva, recurriendo a excusas, silencios y declaraciones “maliciosas”, incluso comunicándose ilícitamente con otros presos para intercambiar información y encubrir culpas. Sin embargo, tras reiteradas audiencias, amonestaciones y una diligencia secreta, López de Fonseca finalmente confesó plenamente. Reconoció haber observado la Ley de Moisés desde los quince años, practicar ayunos rituales, guardar los sábados y festividades lunares, participar en ceremonias judaicas dentro y fuera de prisión, y haber apostatado conscientemente de la fe cristiana, creyendo que la salvación se alcanzaba únicamente por la ley mosaica. Asimismo, admitió la observancia judaizante de sus padres, la fuga de su madre para vivir libremente como judía y la complicidad de numerosos correligionarios. Probada la acusación por testigos y confesión, el tribunal declaró acreditados los delitos, pero considerando las señales finales de arrepentimiento y su disposición a abjurar, resolvió admitirlo a reconciliación. La sentencia incluyó confiscación de bienes, cárcel y hábito perpetuos, penitencias públicas, azotes, destierro definitivo de las Indias y de ciudades clave de España, así como la obligación de presentarse ante el Tribunal de Sevilla. El proceso ilustra de forma elocuente los mecanismos inquisitoriales de control, coerción y negociación espiritual, así como las tensiones entre identidad, disimulo y confesión en el mundo de los criptojudíos novohispanos. Créditos Diego Martínez Serrano, coordinación de paleografía. Roberto Salazar García, transcripción paleográfica.
Derechos de autor 2025 Silvia Hamui Sutton (Coordinador de obra).
Proceso Inquisitorial de Manuel de Mella
Manuel de Mella fue declarado hereje, apóstata y judaizante, así como fautor y encubridor de otros herejes. El tribunal determinó que había abandonado la fe católica para seguir la “reprobada, caduca y muerta ley de Moisés”, creyendo erróneamente alcanzar la salvación en ella, lo que derivó en excomunión mayor, confiscación de bienes e inhabilitación jurídica y social. Todos sus bienes fueron aplicados a la cámara y fisco real desde el momento en que comenzó a cometer los delitos de herejía. No obstante, el Santo Oficio consideró que Manuel de Mella mostró señales de contrición y arrepentimiento sincero durante sus confesiones, solicitando perdón a Dios y manifestando su voluntad de vivir y morir en la fe católica. En atención a esta disposición los inquisidores resolvieron admitirlo a reconciliación, subrayando el principio teológico de que Dios prefiere la conversión del pecador antes que su muerte. La sentencia impuso una compleja penitencia pública y perpetua: debía comparecer en el auto de fe con signos visibles de humillación —vela verde, soga al cuello y hábito penitencial con aspas de San Andrés—, abjurar públicamente de sus errores y ser absuelto de la excomunión. A pesar de la reconciliación, fue condenado a cárcel y hábito perpetuos, a prácticas religiosas obligatorias, a doscientos azotes públicos y al destierro perpetuo de las Indias, Sevilla y Madrid, con obligación de presentarse ante el tribunal inquisitorial de Sevilla. Además, se le declaró inhábil para ocupar cargos, portar bienes de prestigio o ejercer honores, estableciendo su castigo como ejemplo y advertencia ante cualquier recaída futura. De esta manera, la supuesta misericordia del Tribunal resultaba la imposibilidad de una existencia futura íntegra y digna. Créditos Diego Martínez Serrano, coordinación de paleografía, transcripción paleográfica.
Derechos de autor 2025 Dra. Silvia Hamui Sutton (Coordinadora de obra).
El proceso inquisitorial contra Vicente Enríquez, también conocido como Francisco Home, muestra que era natural de San Vicente de la Vera, de cincuenta y un años de edad, descendiente de cristianos nuevos y hebreos. En su primera audiencia declaró ser cristiano bautizado y confirmado, cumplir con los sacramentos, tomar bula de la Santa Cruzada y desconocer la causa de su prisión. Durante las amonestaciones iniciales negó reiteradamente haber cometido delitos contra la fe católica, persistiendo en su defensa aun después de la publicación de testimonios en su contra, lo que el tribunal interpretó como obstinación y contumacia. Tras diversas diligencias, incluida una monición y una confesión parcial en la que incriminó a algunos cómplices y a sí mismo, Francisco Home volvió a negar los cargos más graves cuando se le presentó una segunda acusación. En este estado del proceso enfermó gravemente y, ante el temor de la muerte, afirmó haber confesado todas sus culpas y solicitó misericordia. El Santo Oficio le concedió la absolución, lo hizo abjurar formalmente de toda herejía, lo absolvió de la excomunión mayor y le administró los sacramentos; tras ello falleció y recibió sepultura eclesiástica en el convento de Santo Domingo. No obstante, nuevas testificaciones posteriores a su muerte llevaron al tribunal a concluir que Vicente Enríquez había muerto en “estado miserable”, pues había callado deliberadamente los delitos que más gravaban su conciencia y había encubierto a numerosos cómplices relapsos en el judaísmo. Fue declarado hereje judaizante, apóstata, confidente fingido y encubridor de herejes, y se determinó que su arrepentimiento había sido simulado. En consecuencia, el Santo Oficio condenó su memoria y fama, ordenó la confiscación de sus bienes, la exhumación y quema de sus huesos junto con una estatua infamante, y dispuso la eliminación de cualquier rastro de su nombre, con el fin de que su castigo sirviera de ejemplo y escarmiento público. Créditos Diego Martínez Serrano, coordinación de paleografía, transcripción paleográfica.
Leonor Núñez, mujer de origen portugués, cristiana bautizada y confirmada, fue señalada como judaizante relapsa, es decir, reincidente en la observancia de la ley de Moisés, después de haber sido reconciliada públicamente con la Iglesia en un auto de fe anterior (1635). El documento subraya su compleja trayectoria familiar: estuvo casada tres veces, todos sus maridos fueron judaizantes castigados por la Inquisición, y varios de sus hijos y descendientes fueron relajados o penitenciados, lo que la convierte en el “tronco y raíz” de una amplia red judaizante. La acusación presenta a Leonor Núñez como una figura central dentro de su comunidad clandestina, descrita incluso como “rabina” y dogmatista, venerada por otros judaizantes debido a su conocimiento ritual y su liderazgo espiritual. Se le atribuye la organización de ayunos solemnes, la observancia estricta del sábado, la preparación ritual de alimentos, la instrucción religiosa de hijos y nietos, y la realización de prácticas funerarias judaicas, incluyendo el cuidado de los cuerpos y la creencia de que podía interceder por las almas de los difuntos ante el “Dios de Israel”. El texto incorpora elementos que mezclan religiosidad, superstición y lo prodigioso, como supuestas visiones, profecías y milagros, los cuales refuerzan su prestigio entre los suyos y, al mismo tiempo, su peligrosidad ante los ojos del tribunal. Pese a la abundancia de testimonios en su contra (más de treinta), Leonor Núñez negó reiteradamente las acusaciones y sostuvo que, desde su reconciliación, había vivido como buena cristiana. Esta obstinación y negativa persistente llevó a que, incluso su defensor, abandonara la causa. Finalmente, el Santo Oficio la declaró hereje, apóstata, relapsa e impenitente, condenándola a ser relajada en persona al brazo secular, con confiscación total de bienes y la inhabilitación perpetua de sus descendientes. La sentencia ejemplifica el carácter punitivo y simbólico de la Inquisición, que buscaba no solo castigar el delito religioso, sino erradicar la memoria, la influencia y la continuidad social de la herejía. Créditos Diego Martínez Serrano, coordinación de paleografía. Itzel Coctecón, transcripción paleográfica.
Derechos de autor 2025 Dra. Silvia Hamui Sutton (Coordinadora de obra)
Proceso Inquisitorial de Leonor Vaez de Roxas
Leonor Váez, también conocida como Leonor de Roxas, mujer de origen portugués, estaba vinculada a una extensa red familiar judaizante. El texto subraya que, desde temprana edad —entre los trece y catorce años— fue instruida en la ley de Moisés, enseñanza adquirida, primero por un pretendiente judaizante y después confirmada y reforzada por sus padres y abuelos, quienes también la observaban. Esta transmisión doméstica evidencia la persistencia del judaísmo clandestino dentro del ámbito familiar. Entre las prácticas mosaicas que se describen con mayor precisión en el proceso se encuentran los ayunos rituales, realizados con gran frecuencia y sigilo, tanto en Sevilla como en la ciudad de México. Estos ayunos se preparaban desde la noche anterior y se llevaban a cabo en secreto, a veces de manera conjunta con su esposo Agustín de Rojas y su cuñado, y otras veces de forma individual, siguiendo estrictamente las prescripciones de la ley. La observancia se acompañaba de un cuidado extremo para no ser descubiertos, lo que revela el carácter clandestino de la práctica religiosa. La ley de Moisés no solo estructuraba sus ayunos, sino también su vida cotidiana y sus relaciones personales, marcadas por el temor, el silencio impuesto y la amenaza de crueldad en caso de delación. Finalmente, el documento muestra cómo estas prácticas religiosas fueron interpretadas por el Santo Oficio como signos inequívocos de judaización persistente, agravados por la reiteración, el secreto y la participación de varios miembros de una misma familia. La confesión tardía de Leonor Vaez, motivada por el miedo a su esposo y cuñado, fue considerada insuficiente, y sus prácticas mosaicas fueron centrales para justificar su condena como judaizante contumaz y encubridora de cómplices. Créditos Diego Martínez Serrano, coordinación de paleografía. Juan Antonio Núñez Campos, transcripción paleográfica.
Derechos de autor 2025 Dra. Silvia Hamui Sutton (Coordinador de obra)
Proceso Inquisitorial de Simón Vaez Sevilla
Simón Vaez Sevilla fue uno de los judeoconversos más destacados de la Nueva España durante la primera mitad del siglo XVII y formó parte de una amplia red familiar de origen portugués. Su nombre aparece con frecuencia en los procesos inquisitoriales, no sólo como acusado, sino también como una figura representativa dentro de la comunidad judaizante novohispana. Desde el punto de vista biográfico, era natural de Santiago, criado en Castelo Branco y vecino de la Ciudad de México, donde se desempeñó como mercader. Estaba casado con doña Juana Enríquez y era hijo de Gaspar González y Leonor Vaez. Aunque ante el Santo Oficio afirmaba ser descendiente de cristianos viejos, en realidad provenía de linaje judío. Sus padres habían sido perseguidos por la Inquisición de Lisboa, lo que marcó profundamente su historia familiar. En el ámbito económico, Vaez Sevilla participó activamente en los circuitos comerciales atlánticos propios de los cristianos nuevos (portugueses). Gracias a ello, logró establecer redes mercantiles y familiares entre la Península Ibérica, África, Asia y diversos territorios americanos. Se dedicó al comercio de cacao, esclavos, telas y especias, actividades que le permitieron acumular riqueza e influencia. Socialmente, junto con su esposa, practicaba de manera secreta los rituales mosaicos, como los ayunos, la observancia del Shabat y diversas ceremonias religiosas, por lo que era considerado un líder dentro de su colectividad. En el plano procesal, fue acusado de herejía, apostasía y judaizante. Los inquisidores, conscientes de su fortuna, aprovecharon su poder para prolongar su encarcelamiento, además de confiscar sus bienes. Durante su prisión fue vigilado mediante un espía (Gaspar Alfar) y se vio implicado en las llamadas comunicaciones de cárceles. A pesar de ello, Simón Vaez Sevilla recurrió a sus recursos económicos, sociales y espirituales para resistir y sobrevivir en un contexto de persecución constante, en el que debía ocultar sus creencias incluso entre su entorno más cercano. Créditos Diego Martínez Serrano, coordinación de paleografía. Roberto Salazar García, transcripción paleográfica.
Derechos de autor 2026 Dra. Silvia Hamui Sutton (Coordinador de obra).
Daniel Benítez, era un joven sastre de diecinueve años, natural de Hamburgo, en la Baja Alemania, y residente como soldado en el fuerte de San Juan de Ulúa. Bautizado y confirmado como cristiano, Benítez fue acusado inicialmente de herejía luterana y apostasía, por haber adoptado y practicado las doctrinas de Martín Lutero aprendidas durante su infancia y juventud en territorios protestantes de Alemania, Flandes y Francia. Entre las creencias que se le imputan se encuentran la negación de la autoridad del Papa, el rechazo al culto a los santos, a los ayunos y fiestas católicas, la desacralización de la Eucaristía y la afirmación de que los ministros seculares podían consagrar, así como una moral sexual permisiva contraria a la doctrina católica. Durante el proceso, Daniel Benítez confesó extensamente haber sostenido estas creencias, alegando haber sido criado entre luteranos. Sin embargo, cuando la causa parecía avanzada, el promotor fiscal presentó una segunda acusación más grave, en la que se le imputó haber abandonado también el luteranismo para convertirse al judaísmo, adoptando la observancia de la ley de Moisés. Según el expediente, Benítez ayunaba los viernes al modo judaico, guardaba el sábado, evitaba alimentos prohibidos como el cerdo, rezaba oraciones judías mirando al oriente y negaba la Trinidad, la divinidad de Cristo y el valor de los sacramentos católicos. Incluso intentó establecer vínculos matrimoniales con personas judaizantes dentro de las cárceles del Santo Oficio quebrantando el silencio impuesto. Aunque en un inicio negó parte de estas acusaciones y pidió misericordia, finalmente confesó haber practicado conscientemente la ley de Moisés por instrucción de un judío a quien llamaba su “capitán”, creyendo que en ella se salvaría. En la fase final del proceso, declaró arrepentimiento y solicitó clemencia, afirmando haberse reconciliado con la fe católica. El caso muestra la preocupación inquisitorial por la movilidad religiosa, la influencia de redes heterodoxas y la vigilancia de creencias, prácticas corporales y conductas privadas, especialmente en individuos jóvenes, extranjeros y formados fuera del mundo católico. Créditos Diego Martínez Serrano, coordinación de paleografía. Herlinda Ruiz Martínez, transcripción paleográfica.
Proceso inquisitorial de Agustín de Roxas
Agustín de Rojas, cristiano bautizado y confirmado que, pese a gozar públicamente de los privilegios de los fieles católicos, fue acusado de judaizante y apostasía. Según el documento, Rojas abandonó conscientemente la fe católica para observar la ley de Moisés, practicando sus ritos y ceremonias, y creyendo firmemente que en ella se encontraba la verdadera salvación. Aunque fingía ser cristiano, se preciaba de su identidad judía, la cual compartía con su esposa Leonor Váez, también señalada como judaizante. Ambos realizaron ayunos rituales, observaron prescripciones alimentarias y mantuvieron contacto con otros miembros de la colectividad clandestina en la Ciudad de México. El texto destaca que Agustín de Rojas aspiraba a vivir abiertamente conforme a la ley mosaica, expresando su deseo de trasladarse a ciudades europeas donde el judaísmo se practicaba con mayor libertad. Asimismo, atribuía su prosperidad económica al “Dios de Israel”, afirmando haber recibido beneficios tras realizar numerosos ayunos en compañía de otros judaizantes. Estas prácticas y creencias, sostenidas de manera reiterada y compartidas por los conocidos y familiares, refuerzaron su carácter de hereje pertinaz ante el tribunal. Tras ser apresado por el Santo Oficio en septiembre de 1642, Agustín de Rojas se suicidó en la cárcel apenas dos días después, hecho que el documento interpreta como signo de desesperación, impenitencia y rebeldía; atribuyendo su muerte a una posible intervención demoníaca. La Inquisición consideró este acto como confirmación de su culpabilidad, procediendo a condenar su memoria y fama. La sentencia, tomada con premura, ordena la confiscación de todos sus bienes, la eliminación de su nombre de los registros, y la quema pública de sus huesos y de una estatua que lo representara, con el objetivo de borrar su recuerdo y servir de ejemplo y escarmiento para la comunidad cristiana. Créditos Diego Martínez Serrano, coordinación de paleografía. Roberto Salazar García, transcripción paleográfica.
Pedro Tinoco, joven de veintidós años, natural de la Ciudad de México, bachiller en filosofía y medicina por la Real Universidad, fue acusado de judaizante, herejía y apostasía. Aunque públicamente aparentaba ser cristiano bautizado y practicante, el documento sostiene que, en secreto, abandonó la fe católica para observar la ley de Moisés convencido de que era la verdadera vía de salvación. Su condición resultaba especialmente grave para el tribunal debido a su linaje: descendía por ambas líneas de judaizantes castigados por la Inquisición, incluido su padre, relajado en estatua, y su abuela doña Blanca Enríquez, señalada como dogmatista y figura central en su formación religiosa clandestina. El texto describe con detalle cómo, desde los dieciséis años, Pedro Tinoco fue instruido por su abuela en prácticas y creencias judías, tales como ayunos rituales (del Día Grande y los de la reina Ester), la celebración de la Pascua, la elaboración del pan ázimo y la lectura e interpretación de la Biblia en lengua romance, prohibida por el Santo Oficio. Además, se le acusaba de difundir estas enseñanzas entre otros judaizantes, explicando las Escrituras de forma contraria a la doctrina católica, lo que lo convertía en un agente activo y peligroso para la Iglesia. Tras negar inicialmente los cargos, Tinoco terminó confesando su apostasía y prácticas judaizantes, atribuyendo su silencio inicial al engaño del demonio y al temor por su reputación. Aunque el tribunal reconoció la gravedad de sus delitos, valoraba sus muestras de arrepentimiento, por lo que decidió no condenarlo a la pena máxima. Aun así, la sentencia incluía la abjuración pública, confiscación de bienes, cárcel y hábito perpetuo, azotes, destierro de las Indias y severas inhabilitaciones civiles y religiosas, presentándolo como ejemplo y escarmiento para la comunidad cristiana. Créditos Diego Martínez Serrano, coordinación de paleografía. Roberto Salazar García, transcripción paleográfica.